Kant sau đó còn “chia” tâm trí con người ra làm hai phần xa hơn nữa. Ông đề xuất rằng ngay cả tầng dưới – thế giới tự nhiên – cũng là sự sáng tạo của tâm trí. Sau tất cả, ông nói, làm sao chúng ta biết được điều gì về tự nhiên? Những ấn tượng giác quan tràn vào mắt và tai chúng ta một cách hỗn loạn. Những nhận thức này được tổ chức thành một khái niệm mạch lạc, có trật tự về vũ trụ như thế nào?
Bằng hành động của tâm trí con người. Theo Kant, tâm trí sắp xếp các cảm giác của chúng ta bằng cách cung cấp các nguyên tắc sắp xếp của nguyên nhân và kết quả, trước và sau, không gian và thời gian, số lượng, v.v. Tâm trí con người sàng lọc các dữ liệu giác quan hỗn loạn qua một màng lọc tinh thần – điều này có nghĩa là ta áp đặt sự sắp xếp lên dòng chảy của nhận thức. Thế giới có vẻ như có trật tự chỉ vì tâm trí con người tạo ra trật tự đó, giống như việc ấn một cục đất sét vào khuôn để tạo hình cho nó.
Kết quả là trong triết học của Kant, chúng ta không sống trong một thế giới do Chúa tạo nên. Chúng ta sống trong một thế giới được tạo nên bởi ý thức con người. Kant viết, “Tâm trí là người ban hành luật cho thiên nhiên.”20 Giống như thể con người đứng trước một khối nguyên liệu thô chưa phân biệt, một vũ trụ vẫn còn hoang tàn và trống rỗng, với sức mạnh để kêu lên, “Hãy xuất hiện… !”
Kant gọi đây là “cuộc cách mạng Copernicus” của ông, và nó chắc chắn cũng cấp tiến không kém. Trong khi Copernicus đặt mặt trời ở trung tâm của hệ thống hành tinh, Kant đặt ý thức con người ở trung tâm của thực tại. Theo lời ông, cho đến nay, “người ta vẫn cho rằng mọi kiến thức của chúng ta phải tuân theo các đối tượng”. Nhưng nếu chúng ta đảo ngược điều đó thì sao? “Nếu chúng ta cho rằng các đối tượng phải tuân theo kiến thức của chúng ta”21 – tức là, tuân theo tâm trí của chúng ta thì sao?
Kant đã tuyệt đối hóa tâm trí, coi nó như thực tại tối thượng mà mọi thứ khác phải tuân theo.
Bằng cách làm như vậy, ông đã gieo mầm cho chủ nghĩa hậu hiện đại, chủ nghĩa này quy giản mọi kiến thức của con người thành những cấu trúc tinh thần. Với Kant, “cái tôi không chỉ trở thành trọng tâm chú ý mà còn là toàn bộ chủ đề của triết học”, Sa-lô-môn viết. “Cái tôi không chỉ là một thực thể khác trên thế giới, mà theo một nghĩa quan trọng, nó tạo ra thế giới”.22
Để hiểu được sự thay đổi triệt để này, hãy nhớ rằng kể từ thời Khai sáng, nhiều nhà tư tưởng phương Tây đã là những người theo chủ nghĩa duy vật, khăng khăng rằng tầng dưới của tự nhiên là thực tại duy nhất. Họ tuyệt đối hóa vật chất (chúng ta đã thấy ví dụ trong các chương trước). Kant phản bác bằng cách khăng khăng rằng tầng trên của tâm trí là thực tại chính – và rằng nó thậm chí tạo ra tự nhiên.
Rốt cuộc, nếu bản ngã thực sự tự do và tự chủ, nó không được đối đầu với một vũ trụ được sắp xếp khách quan. Vũ trụ phải được thu gọn thành nguyên liệu thô – chỉ là “vật liệu” không có trật tự cố hữu. Chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta đang nhận thức được một trật tự trong thế giới tồn tại độc lập với tâm trí của chúng ta. Nhưng theo Kant, đó là một ảo tưởng. Trên thực tế, tâm trí con người liên tục áp đặt trật tự lên nhận thức của chúng ta, giống như một khuôn cắt bánh quy áp đặt hình dạng lên bột nhào. Thế giới mà chúng ta nhận thức là sự xây dựng của ý thức con người.
Điều đó có ý nghĩa gì đối với đạo đức? Đối với Kant, bản ngã giác ngộ hoàn toàn tự chủ, theo nghĩa đen của từ đó: một luật lệ đối với chính mình (auto = bản ngã, nomos = luật lệ). Đối với bản ngã tự chủ, bất kỳ nguồn luật đạo đức bên ngoài nào đều có tính áp bức.23
20. Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, cited in T. Z. Lavine, From Socrates to Sartre: The Philosophical Quest (New York: Bantam Books, 1984), 197.
21. Immanuel Kant, “Preface to Second Edition,” Critique of Pure Reason, rev. 2nd ed., trans. Norman Kemp Smith (New York: Palgrave Macmillan, 2007), 12. Descartes đã đề xuất một thuyết nhị nguyên siêu hình (dựa trên chúng ta là ai). Kant đã đề xuất một thuyết nhị nguyên nhận thức luận (dựa trên cách chúng ta hiểu biết).
22. Robert Solomon, Continental Philosophy Since 1750: The Rise and Fall of the Self (New York: Oxford University Press, 1988), 6, italics added. Kenneth Schmitz viết, “Điểm then chốt trong sự thay đổi [của Kant] . . . là tuyên bố về chủ nghĩa tuyệt đối trong ý thức của con người hiện đại”—tức là, “ý thức của con người không chỉ đặt ra các điều khoản của riêng mình mà còn đặt ra các điều khoản cho chính thực tế”. At the Center of the Human Drama: The Philosophical Anthropology of Karol Wojtyla/Pope John Paul II (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1993),137, 136.
23. Kant hy vọng rằng tự trị tính của bản ngã tự chủ sẽ bị ràng buộc bởi một luật đạo đức phổ quát dựa trên lý trí—cái mà ông gọi là “mệnh lệnh tuyệt đối”. Nhưng điều đó đã chứng minh là một giấc mơ không thực tế. Không có nguồn luật siêu việt (không có luật thần thánh), mỗi cá nhân tự tạo ra luật của riêng mình, và đạo đức bị thu hẹp lại thành một sự lựa chọn tùy ý. Nietzsche đã thấy trước kết quả, viết rằng mọi người phải “phát minh ra đức tính của riêng mình, Mệnh lệnh không thể thoái thác của riêng mình”.Friedrich Nietzsche, “The Antichrist,” The Portable Nietzsche, ed. and trans. Walter Kaufmann (New York: Penguin, 1982), 577 [11].
Leave a Reply