Một ví dụ khác về các giải pháp thiết thực là sự gia tăng dịch vụ an dưỡng cuối đời (hospice care). Hầu hết mọi người không biết rằng phong trào Nhà an dưỡng cuối đời có nguồn gốc từ Kitô giáo. Nó là sản phẩm trí tuệ của một nhà y tế nhân đạo người Anh, Dame Cecily Saunders, vào những năm 1960, và nó xuất phát trực tiếp từ đức tin Anh giáo sâu sắc của bà. Sau nhiều năm làm việc với những bệnh nhân sắp chết với tư cách là nhân viên xã hội của bệnh viện, bà mong muốn tìm được một cách chăm sóc tốt hơn.
Các bác sĩ chỉ được đào tạo theo quan điểm khoa học có xu hướng nhìn thấy cơ thể không hơn gì các hệ thống tế bào và cơ quan. Trong những thập kỷ gần đây, khi công nghệ y tế tiến bộ, bệnh nhân chết trong môi trường bệnh viện, vô trùng, biệt lập, xung quanh là những người lạ, bị gắn nối vào máy móc và thường phải chịu những phương pháp điều trị đau đớn và xâm nhập. Hình thức điều trị y tế đó có thể kéo dài tuổi thọ thể lý, nhưng nó không giải quyết được nhu cầu của toàn bộ con người. Trên thực tế, phần lớn sự thúc đẩy cho an tử và trợ tử là phản ứng chống lại cách tiếp cận lạnh lùng, vô nhân đạo như vậy – coi bệnh nhân chỉ như những hệ thống vật chất mà cuộc sống vật chất của họ phải được kéo dài bằng mọi giá.
Khái niệm đằng sau phong trào Nhà an dưỡng cuối đời là bệnh nhân là những con người toàn diện chứ không chỉ là những sinh vật vật chất. Saunders nói, “Tôi đặt ra thuật ngữ ‘nỗi đau thân tâm, từ sự hiểu biết của tôi rằng người sắp chết có nỗi đau về thể xác, tinh thần, tâm lý và xã hội cần được điều trị.”82 Đối với nhiều người, nỗi đau lớn nhất khi chết là sự cô lập về mặt cảm xúc.
Saunders lập luận rằng chăm sóc y tế nên được cân bằng bởi các hình thức chăm sóc khác: chăm sóc giảm nhẹ để kiểm soát cơn đau, tư vấn tâm lý để hỗ trợ về mặt tinh thần, và trợ giúp thiết thực cho gia đình chăm sóc bệnh nhân. Trong dịch vụ chăm sóc cuối đời, mọi thứ đều nhằm mục đích giúp bệnh nhân có thể sống trọn vẹn nhất có thể trong những tháng cuối cùng, với tinh thần minh mẫn, được bao bọc bởi gia đình và bạn bè. Thông thường, bệnh nhân thấy rằng đây là thời điểm để giải quyết xung đột trong các mối quan hệ, củng cố mối quan hệ với những người họ yêu thương và vượt qua thử thách tinh thần khi đối mặt với cái chết. Đó có thể là một giai đoạn có ý nghĩa sâu sắc trong cuộc đời họ.
Dịch vụ an dưỡng cuối đời thậm chí đã thay đổi suy nghĩ của một số người không theo đạo Thiên Chúa. Ian Haines, một bác sĩ chuyên khoa ung thư tự mô tả mình là một nhà nhân văn thế tục, từng tin rằng “cái chết êm dịu là giải pháp nhân đạo duy nhất. Tôi không còn tin vào điều đó nữa.” Điều gì đã thay đổi suy nghĩ của ông? Như Haines giải thích, các kỹ thuật kiểm soát cơn đau đã tiến bộ đến mức hầu hết bệnh nhân không còn phải chịu đựng cơn đau dữ dội nhưng có thể tham gia vào các hoạt động có ý nghĩa. Có “cơ hội để bệnh nhân và gia đình chia sẻ những khoảnh khắc gắn kết và suy ngẫm sâu sắc và sâu sắc, hoặc chăm sóc một đứa cháu mới sinh, hoặc tham dự một đám cưới hoặc lễ tốt nghiệp.” Những người ủng hộ cái chết bảo vệ cái chết êm dịu là “cái chết có phẩm giá”. Nhưng Haines kết luận, “Tôi đã thấy việc chăm sóc giảm nhẹ đạt đến mức mà người bệnh nan y có thể chết với phẩm giá ngang bằng hoặc cao hơn mức mà cái chết êm dịu sẽ mang lại.”83
Đáng buồn thay, điều này đang trở thành một quan điểm thiểu số trong đạo đức sinh học ngày nay, ngay cả trong phong trào an dưỡng cuối đời. Nhiều chuyên gia của an dưỡng cuối đời đang chấp nhận thế giới quan hai tầng biện minh cho an tử và trợ tử. Như một người ủng hộ an tử đã nói, họ đang biến “nhà an dưỡng cuối đời thành nơi chết vì thuốc độc”.84
82. See Smith, Culture of Death, especially 23–24, 104–5.
83. Ian Haines, “I Believed That Euthanasia Was the Only Humane Solution. I No Longer Believe That,” The Age, November 20, 2016.
84. Wesley J. Smith, “Assisted Suicide and the Corruption of Palliative Care,” First Things, May 15, 2008.
Leave a Reply